В названии компаса «ло» означает «всё», а «пань» - «плошка», таким образом получается, что «ло-пань» - это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.

Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.

Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-пань имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.

Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.

Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.

Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.

Круг двадцати четырех направлений

Этот круг еще иногда называют Торным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления, каждое из которых так или иначе соотносится с инь или ян.

Круг Прежних Небес

Круг Прежних Небес (хэ ту), или прежденебесное ба-гуа, описывает порядок вещей во вселенной. В этом круге цянь (небо) находится на юге, кунь (земля) — на севере, ли (огонь) — на востоке и кань (вода) — на западе. На северо-востоке находится триграмма чжэнь (гром), на северо-западе — гэнь (гора), на юго-востоке — дуй (водоем) и на юго-западе — сунь (ветер, дерево). Таким образом достигается гармония и равновесие, поскольку каждая пара противоположных триграмм в сумме содержит по три сплошные черты ян и по три прерывистые черты инь. В «И Цзин» прежденебесное ба-гуа характеризуется следующим образом:

«Небо и Земля [ось юг—север] закрепляют позиции восьми сторон. Энергия течет между Горой и Водоемом [ось северо-запад — юго-восток]. Гром и Ветер питают друг друга [ось северо-восток — юго-запад]. Огонь и Вода не вступают в противоречие [ось восток — запад]».

С порядком вещей во вселенной можно познакомиться, совершив полный оборот по Кругу Прежних Небес. Двигаясь по часовой стрелке от триграммы чжэнь (гром) к триграмме цянъ (небо), мы видим изменение в соответствии с принципом возрастания и убывания инь и ян. Энергия ян зарождается на северо-востоке и достигает максимума на юге, что символизируется тремя сплошными линиями. Энергия инъ зарождается на юго-западе, где расположена триграмма сунь (ветер) и достигает максимума на севере, что символизируется тремя прерывистыми линиями триграммы кунь (земля).

Когда ян возрастает, инь слабеет, и наоборот. Момент зарождения одного в другом означает начало нового цикла.

Круг Последующих Небес

Круг Последующих Небес (ло шу), или посленебесное ба-гуа, описывает движение и перемены в мире явлений. В этом круге на юге расположена триграмма ли (огонь). Двигаясь по часовой стрелке, мы обнаруживаем триграмму кунь (земля) на юго-западе, дуй (водоем) — на западе, цянъ (небо) — на северо-западе, кань (вода) на севере, гэнь (гора) — на северо-востоке, чжэнь (гром) — на востоке и сунь (ветер) — на юго-востоке.

В классической китайской традиции фэн-шуй триграмме кань соответствует число 1 и белый цвет, триграмме кунь — число 2 и черный цвет, триграмме чжэнь — число 3 и цвет нефрита, триграмме сунь — число 4 и зеленый цвет, триграмме цянь — число 6 и белый цвет, триграмме дуй — число 7 и красный цвет, триграмме гэнь — число 8 и белый цвет, триграмме ли — число 9 и фиолетовый цвет. Центральной позиции соответствует число 5 и желтый цвет. Всего насчитывается девять позиций, по числу Девяти Дворцов.

В большинстве современных западных пособий и учебников по фэн-шуй используется другой подход, связывающий с восемью сторонами посленебесного ба-гуа цвета пяти элементов: Огня, Земли, Дерева, Воды и Металла. Так, триграмме кань соответствует элемент Воды и черный или темно-синий цвет; триграмме гэнь — элемент Земли (меньший) и желтый цвет; триграмме чжэнь — элемент Дерева (больший) и темно-зеленый цвет; триграмме сунь — элемент Дерева (меньший) и светло-зеленый цвет; триграмме ли — элемент Огня и красный или оранжевый цвет; триграмме кунъ — элемент Земли (больший) и коричневый или охряный цвет; триграмме дуй — элемент Металла (меньший) и белый цвет; триграмме цянь — элемент Металла (больший) и золотистый или серебристый цвет.

Эта цветовая гамма и распределение элементов применяются для дизайна жилых помещений, офисов и садовых участков путем наложения посленебесного ба-гуа на структуру участка. Естественно, при этом не учитывается год приобретения или заселения участка, а также переходы позиций в Девяти Дворцах.